Para la mentalidad humana acostumbrada a divinizar a los fundadores de caminos espirituales o grandes figurar religiosas de la antigüedad, siempre alguien cree que Zoroastro es un ser divino, si es cierto que hay relatos de que algunos de los antiguos persas creían que Zoroastro era una encarnación del yazata Mitra asi como los hindúes dicen que Krishna o Buda era Vishnu y algunos cristianos dicen que Jesús era el arcángel Miguel.
Pero en el Avesta no hay ninguna referencia de que Zoroastro fuese un ser divino mas bien fue una persona iluminada por el Gran Uno al que el se refirió en sus Gathas como Ahura Mazda. En todo caso Zoroastro esta mas próximo a la figura de Lao-Tsé
Hace mas de 3700 años, en las llanuras de Asia Central, Dios llamó a un hombre para proclamar Su "Mantra" (el Mensaje Provocador del Pensamiento) a la humanidad. El hombre era Zaratustra Spitaman. Él era El "Mantran" - el heraldo de Dios y el Provocador del Pensamiento.
Él fue según muchos académicos el primero en predicar el monoteísmo. Él fue el primero en proclamar un mensaje para TODOS los mortales - un mensaje universal. Él fue el primero en predicar igualdad de todos sin tener en cuenta la raza, género, clase o nacionalidad.
Zaratustra proclamó haber recibido una visión de Dios al que se refirió como Ahura Ahura, es uno que quiere a toda su creación viviente y desea promover su frescura y preservarla. ¡Él quiere que los mortales lo ayuden activamente y trabajen como Sus colaboradores en esta tarea de promoción y preservación de Su "Buena Creación". Este "Mantran" fue así el primero en presentarnos hace unos 3000 años al concepto de "ecología!"
En los Gathas, el mensaje sublime de Zaratustra a la humanidad es tan simple que se contiene en un libro pequeño de 17 canciones llamado "Los Gathas de Zaratustra". La palabra "Gaza" quiere decir canciones o himnos. Aun asi este libro pequeño contiene muchas verdades profundas y únicas.
--
En este giro de la creación, en el que yo existo, Tu Mazda, vienes con Tu mentalidad progresiva, Tu imperio y Tu buena mente: a través de las obras por medio de las cuales, los mundos vivientes son promovidos por la rectitud. La Serenidad, les explica a estos, las leyes que son propias de Tu inteligencia a la cual nadie puede engañar.
Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda, como progresivo cuando me rodeaste con iluminación, a través de la buena mente y esta me pregunto: "¿Quién eres? ¿A Quien le perteneces? ¿Cómo es, que en estos días, que son días de búsqueda, tu explicarías nuestras indicaciones a los mortales? ¿Y, como las entenderías por ti mismo?"
Entonces, le conteste: "Yo soy Zaratustra. Y soy, tanto como puedo ser, un verdadero oponente de los errados y un fuerte apoyo de las personas rectas. Para establecer el culto de adoración de Aquel que Gobierna a voluntad, yo continuare alabándote y glorificándote a Ti Mazda."
Yo reconocí que Tu, Ahura Mazda, eres progresivo, cuando tu iluminación me rodeo por medio de la buena mente. A su pregunta: "¿Conque propósito quieres adquirir conocimiento?" Yo conteste: "Con el don de Tu Fuego, al cual yo honro, meditare todo el tiempo que pueda en busca de la rectitud."
Así que, muéstrame la rectitud, la cual yo continuamente invoco. Estoy bien acompañado por la serenidad. Pregúntanos lo que nosotros deseamos pedirte. Una pregunta proveniente de Ti, es como una pregunta proveniente del fuerte; porque el Soberano, es el que hace a uno fuerte y poderoso a través de su iluminación.
Yasna 43
21 septiembre, 2013
07 agosto, 2013
Pensamiento
el zoroastrismo es simple nuestra teología es sencilla no tenemos milagros para fortalecer nuestra fe, no tenemos elaborados dogmas para fortalecer nuestra fe, nuestra fe es nuestra propia Daena "Conciencia", se sostiene en asesinas divinas como Asha la ley universal, Vohu Manan La Buena Mente, Spenta Mainyu La mentalidad progresiva y las esensias Amesha Spenta. Nuestra fe, nuestra creencia esta en esta simple palabra Ashem Vohu "La Rectitud es el Orden Divino. Iluminada es la persona que es recta solo por causa de la rectitud"
Nosotros tenemos una trinidad que es Buenos Pensamientos, Buenas Palabras y Buenas Acciones, creemos que la finalidad de nuestra vida es lograr Ushta es la iluminación que llega a través de la meditación, la concentración de las facultades mentales. Es la verdadera felicidad que irradia felicidad a los demás sin discriminación alguna, social o de otra manera. Ustha es salud y felicidad radiante, esclarecimiento que ilumina todo sin discriminación.Espíritu, mente y cuerpo sano - un estado espiritual, bienestar físico y mental - permite a una persona llevar una actividad significativa y satisfactoria y realizar su vocación más alta y un máximo rendimiento, que nos recuerda El faravahar que nuestro propósito personal en la vida, que es vivir de forma que el alma progrese hacia la unión con La Fuente el Todo, Ahura Mazda.
En humilde adoración, con manos alzadas
Oro a Ti, Oh Mazda!
Primero que todo, a través de Tu Santo espíritu concédeme
Toda la rectitud de acción, toda la sabiduría de la Buena Mente,
Para que yo pueda traer alegría al Alma del Mundo Viviente.
Oh Sabio Señor que por virtud de la Buena Mente
Pueda yo llegar a Tu presencia.
Concédeme las bendiciones de ambos mundos
El físico y el espiritual,
El cual se obtiene a través de la Rectitud;
Las recompensas que traen bienaventurada felicidad
A los fieles que han sido benditos con ellas.
Como nunca antes, tejeré mis canciones a Ti,
Oh Mazda Ahura,
Y por ustedes, Oh Espíritu de la Verdad y la Buena Mente,
Entonces Aramaiti y el Espíritu de Bondad,
Harán que el imperecedero Reino de los Cielos florezca.
Para lograr esta perfección, acudan todos ustedes en mi ayuda.
Yasma 28:1,2,3
Nosotros tenemos una trinidad que es Buenos Pensamientos, Buenas Palabras y Buenas Acciones, creemos que la finalidad de nuestra vida es lograr Ushta es la iluminación que llega a través de la meditación, la concentración de las facultades mentales. Es la verdadera felicidad que irradia felicidad a los demás sin discriminación alguna, social o de otra manera. Ustha es salud y felicidad radiante, esclarecimiento que ilumina todo sin discriminación.Espíritu, mente y cuerpo sano - un estado espiritual, bienestar físico y mental - permite a una persona llevar una actividad significativa y satisfactoria y realizar su vocación más alta y un máximo rendimiento, que nos recuerda El faravahar que nuestro propósito personal en la vida, que es vivir de forma que el alma progrese hacia la unión con La Fuente el Todo, Ahura Mazda.
En humilde adoración, con manos alzadas
Oro a Ti, Oh Mazda!
Primero que todo, a través de Tu Santo espíritu concédeme
Toda la rectitud de acción, toda la sabiduría de la Buena Mente,
Para que yo pueda traer alegría al Alma del Mundo Viviente.
Oh Sabio Señor que por virtud de la Buena Mente
Pueda yo llegar a Tu presencia.
Concédeme las bendiciones de ambos mundos
El físico y el espiritual,
El cual se obtiene a través de la Rectitud;
Las recompensas que traen bienaventurada felicidad
A los fieles que han sido benditos con ellas.
Como nunca antes, tejeré mis canciones a Ti,
Oh Mazda Ahura,
Y por ustedes, Oh Espíritu de la Verdad y la Buena Mente,
Entonces Aramaiti y el Espíritu de Bondad,
Harán que el imperecedero Reino de los Cielos florezca.
Para lograr esta perfección, acudan todos ustedes en mi ayuda.
Yasma 28:1,2,3
20 julio, 2013
Los ángeles administradores de Mazda
Amesha Spenta en la fabricación:
Zaratustra tiene ante la humanidad seis virtudes cardinales de Ahura Mazda para emulación. Principalmente, son puras abstracciones, conceptos morales etéreo, ideales simbólicos, figuras abstractas. Ellos no tienen individualidad, ninguna característica, no la mitología como las divinidades indo-iraníes tienen. Zaratustra tiene por objeto sustituir a los seres divinos que deben su origen a fenómenos naturales y luego se elevan a la estatura moral, por los ideales espirituales. Los seres celestiales que encuentra honrado entre su gente son estos seres ancestrales que han evolucionado a partir de los diversos aspectos de la naturaleza. Tales son Mithra y sus asociados que tienen influencia espiritual en los corazones de los pueblos iranios. El profeta sustitutos de estos seres concretos agosto sus atributos adoración de Ahura Mazda. En la jerarquía celestial, que representan en conjunto una nueva característica. Ellos son totalmente diferente a los dioses que la humanidad se había acostumbrado a adorar bajo varios nombres antes de su llegada. Nombra estos títulos divina Vohu Manah, 'Buena Mente,' Asha 'justicia' Khshathra, 'Divino Unido,' Armaiti, 'Devotion', Haurvatat, 'perfección', y Ameretat, 'inmortalidad'. Ellos forman el ser de Ahura Mazda. Es decir, Vohu Manah es Buena Mente de Ahura Mazda o buen pensamiento, Asha es su justicia y lo demás son sus diferentes virtudes. Esta fase idealista que Zaratustra pone antes que el hombre no conserva mucho de su carácter. Las virtudes abstractas pronto obtienen separado de Ahura Mazda y asumen personificación delgada. En dos casos, nos encontramos con los términos apelativos Mazdao (SCHA) Ahurâonghô "Ahura Mazda y sus asociados, '1 como los védicos plurales expresiones Varunas y Rudras.2 Aquí somos testigos de la Amesha Spenta o los Santos Inmortales de la época post-Gathic en la fabricación.
Estos seis atributos divinos que hemos dicho tiende hacia la formación de las huestes celestiales de Ahura Mazda, se sugiere, han sido fabricados bajo la influencia de la védica Adityas.3 A diferencia de las siete denominaciones divinas Gathic, los Adityas, sin embargo, se habla de diversas maneras como seis o siete u ocho o doce en número. Incluyen grandes divinidades védicas como Varuna, Mitra, Aryaman, Indra y los demás e incluso el sol y la luna y el fuego. Zaratustra se puso su rostro contra ellos. Sus personificaciones espirituales de la divinidad son, nos parece, una clase por sí mismos y son particulares para él.
Vohu Manah, Asha y Khshathra son sustantivos neutros tomadas en el Avesta posterior como miembros varones de la jerarquía divina y Armaiti, Haurvatat y Ameretat son nombres femeninos. Se producen en las diferentes estrofas Gathic individualmente o dos o tres o cuatro o más juntos indefinidamente. El hexad, o se toma junto con Ahura Mazda, el heptad, no se fija en los Gathas como lo encontramos en el Avesta posterior, donde se dice expresamente que los Santos Inmortales son siete. Sin embargo, tenemos casos en los que se menciona a Ahura Mazda y sus seis epítetos together.4 Asha ocupa el primer lugar en el número de veces que se menciona y Vohu Manah, aunque primero de los ejércitos celestiales, ocupa el segundo lugar. Les siguen Khshathra y Armaiti respectivamente. Haurvatat y Ameretat, que siempre se presentan juntas, forman la parte trasera. Con la excepción de Vohu Manah, cuyo nombre es siempre un compuesto fija con Vohu, 'Bueno,' clasificación Manah, "Mind", todos los demás no tienen los epítetos estereotipadas que los cuatro de ellas se dan en el período posterior. Al epíteto de veces Vohu Manah designar su bondad se transfiere a Khshathra.5 medida que el proceso hacia la personificación de los atributos de Ahura Mazda ya ha comenzado, a menudo es muy difícil decidir si las expresiones divinas cualitativos representan seres personificados o como sustantivos abstractos designar cierta virtudes de aplicación a sí mismo Ahura Mazda o para el hombre.
La característica destacada de estos seis atributos abstractos cuando han crecido completamente en ángeles ministrantes de Ahura Mazda es el doble carácter del trabajo que se les asigna a realizar. Además de una virtud específica que cada uno representa en el lado espiritual, un objeto material se pone bajo su tutela directa en el aspecto físico. Este aspecto físico de sus funciones es más marcada en el período posterior. Su origen, sin embargo, se puede rastrear en los Gathas donde encontramos un comienzo ya hecha de asociar a alguien creación material con cada uno de ellos. Ahora vamos a tratar con ellos de forma individual.
Zaratustra tiene ante la humanidad seis virtudes cardinales de Ahura Mazda para emulación. Principalmente, son puras abstracciones, conceptos morales etéreo, ideales simbólicos, figuras abstractas. Ellos no tienen individualidad, ninguna característica, no la mitología como las divinidades indo-iraníes tienen. Zaratustra tiene por objeto sustituir a los seres divinos que deben su origen a fenómenos naturales y luego se elevan a la estatura moral, por los ideales espirituales. Los seres celestiales que encuentra honrado entre su gente son estos seres ancestrales que han evolucionado a partir de los diversos aspectos de la naturaleza. Tales son Mithra y sus asociados que tienen influencia espiritual en los corazones de los pueblos iranios. El profeta sustitutos de estos seres concretos agosto sus atributos adoración de Ahura Mazda. En la jerarquía celestial, que representan en conjunto una nueva característica. Ellos son totalmente diferente a los dioses que la humanidad se había acostumbrado a adorar bajo varios nombres antes de su llegada. Nombra estos títulos divina Vohu Manah, 'Buena Mente,' Asha 'justicia' Khshathra, 'Divino Unido,' Armaiti, 'Devotion', Haurvatat, 'perfección', y Ameretat, 'inmortalidad'. Ellos forman el ser de Ahura Mazda. Es decir, Vohu Manah es Buena Mente de Ahura Mazda o buen pensamiento, Asha es su justicia y lo demás son sus diferentes virtudes. Esta fase idealista que Zaratustra pone antes que el hombre no conserva mucho de su carácter. Las virtudes abstractas pronto obtienen separado de Ahura Mazda y asumen personificación delgada. En dos casos, nos encontramos con los términos apelativos Mazdao (SCHA) Ahurâonghô "Ahura Mazda y sus asociados, '1 como los védicos plurales expresiones Varunas y Rudras.2 Aquí somos testigos de la Amesha Spenta o los Santos Inmortales de la época post-Gathic en la fabricación.
Estos seis atributos divinos que hemos dicho tiende hacia la formación de las huestes celestiales de Ahura Mazda, se sugiere, han sido fabricados bajo la influencia de la védica Adityas.3 A diferencia de las siete denominaciones divinas Gathic, los Adityas, sin embargo, se habla de diversas maneras como seis o siete u ocho o doce en número. Incluyen grandes divinidades védicas como Varuna, Mitra, Aryaman, Indra y los demás e incluso el sol y la luna y el fuego. Zaratustra se puso su rostro contra ellos. Sus personificaciones espirituales de la divinidad son, nos parece, una clase por sí mismos y son particulares para él.
Vohu Manah, Asha y Khshathra son sustantivos neutros tomadas en el Avesta posterior como miembros varones de la jerarquía divina y Armaiti, Haurvatat y Ameretat son nombres femeninos. Se producen en las diferentes estrofas Gathic individualmente o dos o tres o cuatro o más juntos indefinidamente. El hexad, o se toma junto con Ahura Mazda, el heptad, no se fija en los Gathas como lo encontramos en el Avesta posterior, donde se dice expresamente que los Santos Inmortales son siete. Sin embargo, tenemos casos en los que se menciona a Ahura Mazda y sus seis epítetos together.4 Asha ocupa el primer lugar en el número de veces que se menciona y Vohu Manah, aunque primero de los ejércitos celestiales, ocupa el segundo lugar. Les siguen Khshathra y Armaiti respectivamente. Haurvatat y Ameretat, que siempre se presentan juntas, forman la parte trasera. Con la excepción de Vohu Manah, cuyo nombre es siempre un compuesto fija con Vohu, 'Bueno,' clasificación Manah, "Mind", todos los demás no tienen los epítetos estereotipadas que los cuatro de ellas se dan en el período posterior. Al epíteto de veces Vohu Manah designar su bondad se transfiere a Khshathra.5 medida que el proceso hacia la personificación de los atributos de Ahura Mazda ya ha comenzado, a menudo es muy difícil decidir si las expresiones divinas cualitativos representan seres personificados o como sustantivos abstractos designar cierta virtudes de aplicación a sí mismo Ahura Mazda o para el hombre.
La característica destacada de estos seis atributos abstractos cuando han crecido completamente en ángeles ministrantes de Ahura Mazda es el doble carácter del trabajo que se les asigna a realizar. Además de una virtud específica que cada uno representa en el lado espiritual, un objeto material se pone bajo su tutela directa en el aspecto físico. Este aspecto físico de sus funciones es más marcada en el período posterior. Su origen, sin embargo, se puede rastrear en los Gathas donde encontramos un comienzo ya hecha de asociar a alguien creación material con cada uno de ellos. Ahora vamos a tratar con ellos de forma individual.
25 marzo, 2013
Khordad Sal, el cumpleaños de Zoroastro
Un
niño nació a Bonny Dughdav y Pourushaspa Spitâma en una hermosa mañana
de primavera hace mas de 3700 años atrás. Era su tercer hijo. Lo
llamaron Zaratustra para rimar con los nombres de sus dos hermanos
mayores - Rataushtra y Rangushtra. Los Spitâmas eran una próspera
familia de ganaderos de sensibilización de la familia y vivía cerca de
la orilla de un río, más tarde llamado
Dâiti, la legal, Irán, en Airyana Vaeja, una vez que el noreste y ahora
en Asia Central. Dughdav fue un excepcional de mentalidad abierta,
señora brillante. Ella cuidó de la educación de Zaratustra y provocó en
él el deseo de buscar y descubrir. Ella lo puso en el camino de
descubrir la verdad.
Asho Zaratustra es el primer y más importante de la paoiryo-tkaesha. Él es nuestro Señor, líder, y rehabilitador, nuestro guía. Estamos a su saludo en su cumpleaños, la esperanza para el renacimiento del mundo viviente.
Hoy, 6 de Farvardyn en los calendarios Qadmi y Fasli, los Zoroastrianos celebramos el Cumpleaños de Asho Zartusht (Zarathushtra). Para los Zoroastrianos Iraníes, hoy es el día más festivo del año desde el punto de vista religioso.
Antiguas tradiciones, hablan de que el profeta nació un día de Primavera. Se cree que lo colocaron el 6 para alargar las fiestas del inicio del año, que originalmente duraban y siguen teniendo una duración de 5 días (Aunque en el Iran moderno, el feriado de año nuevo se extiende por 13 días).
En Irán, en los lugares donde estan los grandes templos de fuego, se recita el Yasna Sadeh (Una ceremonia que incluye la recitación completa de los Gathas, Yasna y Visperad, además de que se consagra Vino, pasteles y se bendice el agua) desde temprano en la mañana. Esta ceremonia es la más sagrada del Zoroastrismo Iraní y recitada en el día de hoy tienen el caracter de ser la más solemne del año. Los templos se llenan de personas que van a festejar esta importante fiesta. En los lugares donde no hay sacerdotes que puedan hacer estas ceremonias, se organizan ceremonias más sencillas, se hacen conferencias sobre la vida y obra del profeta, se recitan los Gathas en su honor y se realiza una reunión festiva que incluye algún tipo de comida, donde no faltan frutas secas, pasteles y vino.
A todos les deseo un felíz día de Zarathushtra! Zadruze Zartusht Khojasteh Baad!
HAPPY Khordad SAL Mubarak a todos ustedes. Una vez más, HAPPY Khordad
Asho Zaratustra es el primer y más importante de la paoiryo-tkaesha. Él es nuestro Señor, líder, y rehabilitador, nuestro guía. Estamos a su saludo en su cumpleaños, la esperanza para el renacimiento del mundo viviente.
Hoy, 6 de Farvardyn en los calendarios Qadmi y Fasli, los Zoroastrianos celebramos el Cumpleaños de Asho Zartusht (Zarathushtra). Para los Zoroastrianos Iraníes, hoy es el día más festivo del año desde el punto de vista religioso.
Antiguas tradiciones, hablan de que el profeta nació un día de Primavera. Se cree que lo colocaron el 6 para alargar las fiestas del inicio del año, que originalmente duraban y siguen teniendo una duración de 5 días (Aunque en el Iran moderno, el feriado de año nuevo se extiende por 13 días).
En Irán, en los lugares donde estan los grandes templos de fuego, se recita el Yasna Sadeh (Una ceremonia que incluye la recitación completa de los Gathas, Yasna y Visperad, además de que se consagra Vino, pasteles y se bendice el agua) desde temprano en la mañana. Esta ceremonia es la más sagrada del Zoroastrismo Iraní y recitada en el día de hoy tienen el caracter de ser la más solemne del año. Los templos se llenan de personas que van a festejar esta importante fiesta. En los lugares donde no hay sacerdotes que puedan hacer estas ceremonias, se organizan ceremonias más sencillas, se hacen conferencias sobre la vida y obra del profeta, se recitan los Gathas en su honor y se realiza una reunión festiva que incluye algún tipo de comida, donde no faltan frutas secas, pasteles y vino.
A todos les deseo un felíz día de Zarathushtra! Zadruze Zartusht Khojasteh Baad!
HAPPY Khordad SAL Mubarak a todos ustedes. Una vez más, HAPPY Khordad
24 marzo, 2013
11 marzo, 2013
La espiritualidad
La
espiritualidad es saber, creer y vivir en conciencia total con los
aspectos espirituales (no material) de la vida, que los experimenta como
real y estar en armonía con ellos. A medida que el conocimiento de estos aspectos se hacen más fuertes, el cociente espiritual de la persona aumenta.
La espiritualidad, por lo tanto, es la experiencia de percibir como real el alma dentro de nosotros, el poder espiritual supremo (Dios) y el mundo de los espíritus fuera de nosotros.
El beneficio final de la espiritualidad se siente entera, completa y unida, que se traduce en estar en paz con uno mismo, con la propia fuente y en armonía con las creaciones.
Cada religión da enseñanzas y prácticas que nos pone en el camino de la espiritualidad. Sin embargo, cuando el verdadero mensaje de la religión queda enredado en las ganancias materiales y un exceso de filtraciones en ritualismo, la espiritualidad de la religión disminuye.
En Avesta, la espiritualidad está en cultivar la sabiduría para entender el propósito del mundo y el papel del hombre en él. Se encuentra en la capacidad de identificar el bien del mal la verdad, del engaño.
El primer paso a la espiritualidad, es ser consciente de la propia naturaleza interior. Esto nos ayuda a ser verdadero y honesto con uno mismo y encontrar los defectos en la propia naturaleza. Este proceso culmina con la realización de la divinidad potencial dentro de uno mismo. Este proceso implica una expansión gradual de la conciencia. Amasando conocimiento, tanto físico como metafísico y luego probar prácticamente en el altar de la vida, nos lleva a la sabiduría que contribuye a la expansión de la conciencia de la mente.
La espiritualidad consiste en reconocer y darse cuenta de la divinidad dentro de la materia, en primer lugar dentro de uno mismo, y luego en otros seres humanos, y por último, en todas las creaciones, animar y aparentemente inanimado. Esta toma de conciencia nos lleva a la verdad de que la fuente primaria y el comienzo de todas las creaciones está en pura luz y que toda la materia tiene que culminará finalmente en luz pura.
Una vez que uno está en el camino a la expansión de la conciencia, lo lleva a uno a la conciencia de la limitación de la propia mente y la posibilidad ilimitada de la unión de la conciencia individual (Vohu Manah) con la conciencia cósmica (Vahishta Manah) y aprovechando de su almacén infinito de la sabiduría.
Puesto que los aspectos espirituales de la vida están ocultas a los ojos y los sentidos, tienen que ser buscado y descubierto. La espiritualidad es, pues, un proceso activo, consciente de que necesita uno para entender, buscar y conectarse.
Una de las palabras operativas que definen la espiritualidad es la Unidad. La tradición Avestan aboga por la coexistencia del mundo físico y el mundo espiritual, del hombre con las creaciones de los recursos humanos con los seres divinos, de los esfuerzos humanos con la gracia divina. Dos palabras de uso frecuente en las oraciones Yazamaide "Nos sintonizamos" y hamazor "Que podamos estar unidos" recordar al hombre a evolucionar por caminos de espiritualidad.
El Yazamaide palabra se deriva de la raíz indo-yaz iraní. "Para sintonizar." En el Avesta, la sintonía que se busca con la creación de todos y cada uno físico y espiritual, e incluso con la propia alma y Fravashi. El propósito final de la armonización es la unión consciente de la conciencia individual de la mente con la conciencia universal con su fuente en la energía primordial divina, que es la matriz de toda la materia y la energía.
Adentrarse en el propio espíritu a través de la mente lleva al hombre más cerca del espíritu universal ya que ambos están conectados entre sí. El espíritu del hombre es potencialmente puro y perfecto, pero está atrapado en un mundo imperfecto y en un cuerpo, que está dominado por las necesidades físicas.
Este anhelo del espíritu para unirse con su fuente pura es la causa de la tala de incompletitud menudo experimentado por los hombres. Todas las tradiciones espirituales son un intento de permitir a los hombres a convertirse en entero y completo.
Beneficios de la espiritualidad: la espiritualidad nos da raíces, de profundizar en nuestro interior. Se ofrece los siguientes beneficios:1. Una mente tranquila que resulta en la experiencia de la realidad suprema, la paz interior, el dominio de sí mismo y duradera, la felicidad eterna.2. La confianza y la tranquilidad interior para no ser afectada por las amenazas externas y ataques.3. La libertad de tendencias negativas como el estrés, la preocupación y la ansiedad.4. Focus y el contento de estar en contacto con el propio ser interior.5. La buena salud a cuenta de los beneficios secundarios de una mente tranquila, esto incluye una presión arterial más baja, mayor inmunidad y un aumento de la tendencia del cuerpo a curarse a sí mismo.6. Una agradable y encantadora personalidad.7. La fuerza de voluntad para cambiar la propia naturaleza interior ..
La espiritualidad también nos da alas para llegar y estar en sintonía con el cosmos. Esto proporciona las siguientes ventajas:1. La orientación de los poderes superiores divinos para la vida diaria.2. Una perspectiva clara a propósito de la vida y misión.3. Un sistema automático de determinación de vivir una vida basada en valores y convertirse en una guía para los demás.
El conocimiento sobre la espiritualidad no debe confundirse con la práctica de la espiritualidad. Conocimiento por sí solo no conduce a la espiritualidad. La determinación y fuerza de voluntad para ejercer la práctica e inculcar actitudes y mente fija derivaciones para el auto-descubrimiento de las verdades espirituales.
Hay varios caminos a la espiritualidad, predominando en el conocimiento, el amor, el servicio o la práctica de disciplinas. Uno es libre de elegir el camino, preferentemente en el marco de la propia religión y sistema de creencias, que es el más adecuado a su naturaleza y temperamento. Hay que ser comprensivos y tolerantes hacia otros caminos y sus adherentes.
by Ervad Ramiyar Parvez Karanjia
La espiritualidad, por lo tanto, es la experiencia de percibir como real el alma dentro de nosotros, el poder espiritual supremo (Dios) y el mundo de los espíritus fuera de nosotros.
El beneficio final de la espiritualidad se siente entera, completa y unida, que se traduce en estar en paz con uno mismo, con la propia fuente y en armonía con las creaciones.
Cada religión da enseñanzas y prácticas que nos pone en el camino de la espiritualidad. Sin embargo, cuando el verdadero mensaje de la religión queda enredado en las ganancias materiales y un exceso de filtraciones en ritualismo, la espiritualidad de la religión disminuye.
En Avesta, la espiritualidad está en cultivar la sabiduría para entender el propósito del mundo y el papel del hombre en él. Se encuentra en la capacidad de identificar el bien del mal la verdad, del engaño.
El primer paso a la espiritualidad, es ser consciente de la propia naturaleza interior. Esto nos ayuda a ser verdadero y honesto con uno mismo y encontrar los defectos en la propia naturaleza. Este proceso culmina con la realización de la divinidad potencial dentro de uno mismo. Este proceso implica una expansión gradual de la conciencia. Amasando conocimiento, tanto físico como metafísico y luego probar prácticamente en el altar de la vida, nos lleva a la sabiduría que contribuye a la expansión de la conciencia de la mente.
La espiritualidad consiste en reconocer y darse cuenta de la divinidad dentro de la materia, en primer lugar dentro de uno mismo, y luego en otros seres humanos, y por último, en todas las creaciones, animar y aparentemente inanimado. Esta toma de conciencia nos lleva a la verdad de que la fuente primaria y el comienzo de todas las creaciones está en pura luz y que toda la materia tiene que culminará finalmente en luz pura.
Una vez que uno está en el camino a la expansión de la conciencia, lo lleva a uno a la conciencia de la limitación de la propia mente y la posibilidad ilimitada de la unión de la conciencia individual (Vohu Manah) con la conciencia cósmica (Vahishta Manah) y aprovechando de su almacén infinito de la sabiduría.
Puesto que los aspectos espirituales de la vida están ocultas a los ojos y los sentidos, tienen que ser buscado y descubierto. La espiritualidad es, pues, un proceso activo, consciente de que necesita uno para entender, buscar y conectarse.
Una de las palabras operativas que definen la espiritualidad es la Unidad. La tradición Avestan aboga por la coexistencia del mundo físico y el mundo espiritual, del hombre con las creaciones de los recursos humanos con los seres divinos, de los esfuerzos humanos con la gracia divina. Dos palabras de uso frecuente en las oraciones Yazamaide "Nos sintonizamos" y hamazor "Que podamos estar unidos" recordar al hombre a evolucionar por caminos de espiritualidad.
El Yazamaide palabra se deriva de la raíz indo-yaz iraní. "Para sintonizar." En el Avesta, la sintonía que se busca con la creación de todos y cada uno físico y espiritual, e incluso con la propia alma y Fravashi. El propósito final de la armonización es la unión consciente de la conciencia individual de la mente con la conciencia universal con su fuente en la energía primordial divina, que es la matriz de toda la materia y la energía.
Adentrarse en el propio espíritu a través de la mente lleva al hombre más cerca del espíritu universal ya que ambos están conectados entre sí. El espíritu del hombre es potencialmente puro y perfecto, pero está atrapado en un mundo imperfecto y en un cuerpo, que está dominado por las necesidades físicas.
Este anhelo del espíritu para unirse con su fuente pura es la causa de la tala de incompletitud menudo experimentado por los hombres. Todas las tradiciones espirituales son un intento de permitir a los hombres a convertirse en entero y completo.
Beneficios de la espiritualidad: la espiritualidad nos da raíces, de profundizar en nuestro interior. Se ofrece los siguientes beneficios:1. Una mente tranquila que resulta en la experiencia de la realidad suprema, la paz interior, el dominio de sí mismo y duradera, la felicidad eterna.2. La confianza y la tranquilidad interior para no ser afectada por las amenazas externas y ataques.3. La libertad de tendencias negativas como el estrés, la preocupación y la ansiedad.4. Focus y el contento de estar en contacto con el propio ser interior.5. La buena salud a cuenta de los beneficios secundarios de una mente tranquila, esto incluye una presión arterial más baja, mayor inmunidad y un aumento de la tendencia del cuerpo a curarse a sí mismo.6. Una agradable y encantadora personalidad.7. La fuerza de voluntad para cambiar la propia naturaleza interior ..
La espiritualidad también nos da alas para llegar y estar en sintonía con el cosmos. Esto proporciona las siguientes ventajas:1. La orientación de los poderes superiores divinos para la vida diaria.2. Una perspectiva clara a propósito de la vida y misión.3. Un sistema automático de determinación de vivir una vida basada en valores y convertirse en una guía para los demás.
El conocimiento sobre la espiritualidad no debe confundirse con la práctica de la espiritualidad. Conocimiento por sí solo no conduce a la espiritualidad. La determinación y fuerza de voluntad para ejercer la práctica e inculcar actitudes y mente fija derivaciones para el auto-descubrimiento de las verdades espirituales.
Hay varios caminos a la espiritualidad, predominando en el conocimiento, el amor, el servicio o la práctica de disciplinas. Uno es libre de elegir el camino, preferentemente en el marco de la propia religión y sistema de creencias, que es el más adecuado a su naturaleza y temperamento. Hay que ser comprensivos y tolerantes hacia otros caminos y sus adherentes.
by Ervad Ramiyar Parvez Karanjia
24 febrero, 2013
Dios no es un Ser
El hecho que no crea en un Ser Supremo no quiere decir que sea ateo, solo que mi concepto de La Deidad, La Fuente Absoluta o cualquier otro nombre que se le de a lo que la gente llama Dios, no es un ser. La mayoría de las personas ven a Dios como un Ser, aunque supongo que la mayoría no entiende el concepto filosófico de que es un Ser aunque claro eso depende mucho del punto de vista teológico de cada religión si tu religión te dice que Dios se encarno o se convirtió en un avatar pues claro que se puede concebir a Dios como un Ser o si te imaginas a tu Dios de forma antropomórfica es mas fácil que aceptes el concepto de Ser, pero para otras religiones que no ven a Dios que se encarne ni sea un avatar ni de forma antropomórfica el concepto de Ser no se acepta
Que un ser ni Aristóteles ni Platón se pusieron de acuerdo pero mi comprenion de ser es:
Generalmente se utiliza el término ser para referirse a aquellas cosas que fueron creadas y que están dotadas de vida, los seres humanos y los animales son considerados seres, Porque cuando se habla del ser inmediatamente sabemos que estamos hablando de algo que es, que tiene vida y existencia propias
Asimismo, el término ser nos remite la esencia y a la naturaleza que ese ser ostenta, por ejemplo, el ser de cualquier animal será la subsistencia por un lado y la reproducción por el otro
Esencia y naturaleza:
el ser de los animales es la subsistencia y la procreación.
Vida,existencia:
dar el ser.
Cualquier cosa creada,especialmente si está dotada de vida:
los seres vivos.
El ser humano.
Se construye generalmente acompañado de adjetivos calificativos:
un ser infecto,maravilloso.
Generalmente se ha considerado al término ser como un sinónimo de entidad o ente, en tanto que sería una cosa que posee existencia y autonomía.
Traducir la mentalida mazdeista a la mentalidad griega es un completo error. Para el mazdeista lo real es algo plástico, con forma y color, lo que ocupa un espacio, lo que sucede en el tiempo; el griego es un hombre que funciona con realidades conceptuales, abstractas.
Lo fundamental era si Dios era algo realizado, acabado, o algo por realizar, por acontecer. En definitiva, si era un Ser o era una Acción.
El problema que tiene un mazdeista de que Dios sea el Ser es que no tiene el verbo ‘ser’. Simplemente esto le hace no poder concebir un Dios que no exista y se desenvuelva con la realidad.
El Dios helenizado puede quedar al margen de la Historia y de la vida del Universo, puede quedar como el depósito de todas esas cualidades puras —Belleza, Bien, Bondad— de las que luego se hará participar en mayor o menor medida a los hombres. Pero no el Dios verdadero.
Nosotros sabemos que el primer paso para eliminar de la vida diaria a Dios es llevarlo a las regiones celestes, dejarlo como una realidad estática, el Ser no existe, es decir, nada es ya; nada es ya idéntico a sí mismo. Todo lo existente manifiesta precisamente esa ausencia de ipseidad, todo lo que existe no es todavía, y ese no ser verifica la posibilidad de su realización, de su sentido. Por tanto, el ‘ser’ es una elaboración categorial del pensamiento humano que ha cosificado lo que es puro movimiento incesante, pura tensión de identidad.
Quiere esto decir que se impone con urgencia, desde nuestro punto de vista, la superación del pensamiento griego como incapaz de dar cuenta de eso que llamamos ‘Dios’. Decir que ‘Dios es’, y no sólo eso, sino decir que ‘Dios es el Ser’, invalida toda posibilidad de hacerse cargo de lo que Dios ha dicho de sí mismo. Desde nuestro punto de vista, el ‘ser’ no es más que la categorización de una esencia inexistente, de una pura irrealidad, y sólo puede ser concebido por un ‘yo soy’, es decir, por un ‘yo cerrado’, un yo ilusorio.
La compleja arquitectura del pensamiento griego que es la que ha orientado el pensamiento occidental se levanta sobre la sospecha de una relacionalidad ocluida, sobre la inmutabilidad del ser, como si un yo cerrado se pusiese a pensar una apertura sin poder hacerse apertura.
En nuestra opinión la metafísica es eso, la sospecha de una apertura no realizada, la sospecha de una relacionalidad irrealizable. La metafísica es el pensamiento de un yo cerrado que intuye una relacionalidad sin poder verificarla, sin poder experienciarla. Y lo que puede decir de esa relacionalidad es un juego de contrarios, un diálogo sin implicación, y por eso puede decir “esencia, potencia y acto, ser y no ser”.
Creemos que la metafísica es, en efecto, la sospecha de la constitutiva relacionalidad de lo existente, pero vista desde fuera, como quien contemplara un espectáculo sin poder participar en él. Porque la metafísica es una elaboración del yo, una intuición de la totalidad desde el punto de vista del ‘ser’, de la identidad ocluida. Porque ‘yo’ y ‘ser’ no son otra cosa que identidades frustradas. Por eso para el griego es impensable un Dios que dice “Yo seré el que seré”, y no tiene más remedio que interpretarlo como “Yo soy el que soy”, Yo soy idéntico a mí mismo. Pero lo que se ha revelado es precisamente que Dios no es ipseidad, que Dios no es idéntico a sí mismo, y que precisamente porque no es ipseidad tiene sentido la existencia.
Nos planteamos a Dios como algo estático, y nos parece una herejía que pueda cambiar en nuestra propia realidad cambiante, pero Ahura Mazda no es otra cosa que esto: la acción de lo que actúa, el cambio de lo que cambia, la sensibilidad de lo que siente.
Concluimos. Ahura Mazda nunca fue un Ser. Nunca fue un Dios terminado, porque entonces el mundo no tendría verdadero sentido, ya que su único sentido es cumplir a Dios. Nunca fue un objeto para el pensamiento, sino un motivo para el abandono en el fluir de las cosas. Nunca fue el monopolio de los teólogos sino algo que podía vivirse en nuestro simple estar inocente en el mundo. ‘Estar’, ésa era la clave; pero estar de verdad: estar en presente, estar aquí, estar en lo que estamos haciendo.
Ahura Mazda es la acción se revela, por tanto, esencial al universo. Dios, ese vórtice que no cesa de emanar existencia, un evento, un acontecer, un suceso incesante. No sólo lo que sucede, sino lo que sucede del modo en que sucede.
En definitiva, porque el modo en que ocurren las cosas es la razón exclusiva de su salida al ser; ni más ni menos que el querer de Ahura Mazda hecho cosa, hecho acción, Ahura Mazda en el tiempo, esto es, Ahura Mazda.
Dios está más allá de la comprensión humana (uno-aiyafah).Dios no es de forma humana (aekh-tan), es decir, no antropomorfas y sin género. Dios es sin forma (un-ainah) es invisible (minor-tum).
Tú eres etern@, Ahura Mazda
Tú eres invisible y no te puede ver. Invisibilidad es la característica principal de tu espiritualidad, Ahura Mazda. Aunque presente en todas partes, eres invisible en cualquier lugar. Tu invisibilidad esconde te de todos los ojos, humano y divino. El Amesha Spenta y Yazatas, tu arcángeles y los ángeles, no te ven. Estas en las almas de los justos. En su conferencia celestes contigo, no te vio Zarathushtra, te vio en su visión beatífica, pero vio la luz soberana en tu presencia inefable.
Oculto para todos, ves a todo y a todos. Nada se escondió de ti. Ves a través de mi mente y por medio de mi corazón. Tus ojos están siempre buscándome. Tú haces encuesta secreta de mi pensamiento. Me escondo de los que están más cercanos a mí, pero no puedo ocultar de ti, aunque tú estas más alejado de lo alto. Tú eres a la vez más remoto y más cercano a mí, tú que habitas en todo el espacio y en ambos ves a todos tus mundos, esto y aquello.
Tú, Ahura Mazda, Zarathushtra dijo que para ver una persona justo lo ve en ti. Entonces voy a tratar de ver en ti la justicia de las personas justo a mi alrededor. Pero yo a ti para orar más. Me inspira a actuar la justicia y la propia justicia y rectitud que, sumida en la rectitud y la justicia yo, te veo en mi actos justos.
Y tú has de decir, Ahura Mazda, hasta tu santo profeta que tú eres luz y la luz viene de ti. A continuación, piadosamente tratar de ver y discernir en ti la luz que brilla en los cielos y de allá abajo en la tierra. Sin embargo, aclaras mi corazón, te suplico, iluminando con tu presencia, que la oración de corazón y de conducta recta, me he aquí, de ti dentro de mí. (Dastur Dhalla I A-6)
Tú crear la luz y los cielos se bañan en la luz del sol. Tú llenas la tierra con la luz, tú has de cubrir el cielo con tu luz y tú has iluminar el mundo con innumerables luces por la noche.
Físico como es tu luz, mental y moral y espiritual de la luz es también tu, Ahura Mazda. El conocimiento es la luz de la mente, como tu verdad es la luz y la moral, la rectitud a la luz del espíritu. La luz es la vida, cuando la oscuridad es la muerte y la vida es el cielo, como la oscuridad es el infierno. Todo lo bueno es la luz. Rezo por la luz y más luz y la luz de nuevo por todo mi ser de ti, oh tú la fuente de la luz divina.(Dastur Dhalla A1-7-1)
Ahura Mazda, levántate dentro de mí, concédeme coraje, por medio de la serenidad, buenos dones de oración, a través de la más progresiva mentalidad, vigor completo, por medio de la rectitud y dicha a través de la buena mente.
gatha 6:12
Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda, como progresivo cuando me rodeaste con iluminación, a través de la buena mente y esta me pregunto: "¿Quién eres? ¿A Quien le perteneces? ¿Cómo es, que en estos días, que son días de búsqueda, tu explicarías nuestras indicaciones a los mortales? ¿Y, como las entenderías por ti mismo?"
gatha 8:7
Podemos conocer y visualizar Ahura Mazda a través de sus creaciones abundantes y el orden con el que cada cosa funciona en este universo. La salida y la puesta del Sol, la menguante y creciente de la Luna, el flujo y reflujo de las mareas en el océano, el aire que respiramos, las grandes montañas, las estrellas titilantes en el cielo por la noche, una semilla que crece en un plantas frutales, flores y vegetación, un bebé que crece de manera constante en el vientre de su madre, el hombre, los animales y los pájaros, los minerales, los metales y las piedras preciosas. Sí, los zoroastrianos considerar la naturaleza con reverencia profunda, que alegran las diferentes creaciones. Este es el camino de la moderación de Zoroastro que promueve la salud, la riqueza, la prosperidad, el crecimiento, la felicidad y la abundancia. Ahura Mazda es invisible e infinito. Él no tiene forma, forma o color. Ahura Mazda es el más alto poder divino que creó este Universo. Que era, es y será para siempre.
Que un ser ni Aristóteles ni Platón se pusieron de acuerdo pero mi comprenion de ser es:
Generalmente se utiliza el término ser para referirse a aquellas cosas que fueron creadas y que están dotadas de vida, los seres humanos y los animales son considerados seres, Porque cuando se habla del ser inmediatamente sabemos que estamos hablando de algo que es, que tiene vida y existencia propias
Asimismo, el término ser nos remite la esencia y a la naturaleza que ese ser ostenta, por ejemplo, el ser de cualquier animal será la subsistencia por un lado y la reproducción por el otro
Esencia y naturaleza:
el ser de los animales es la subsistencia y la procreación.
Vida,existencia:
dar el ser.
Cualquier cosa creada,especialmente si está dotada de vida:
los seres vivos.
El ser humano.
Se construye generalmente acompañado de adjetivos calificativos:
un ser infecto,maravilloso.
Generalmente se ha considerado al término ser como un sinónimo de entidad o ente, en tanto que sería una cosa que posee existencia y autonomía.
Traducir la mentalida mazdeista a la mentalidad griega es un completo error. Para el mazdeista lo real es algo plástico, con forma y color, lo que ocupa un espacio, lo que sucede en el tiempo; el griego es un hombre que funciona con realidades conceptuales, abstractas.
Lo fundamental era si Dios era algo realizado, acabado, o algo por realizar, por acontecer. En definitiva, si era un Ser o era una Acción.
El problema que tiene un mazdeista de que Dios sea el Ser es que no tiene el verbo ‘ser’. Simplemente esto le hace no poder concebir un Dios que no exista y se desenvuelva con la realidad.
El Dios helenizado puede quedar al margen de la Historia y de la vida del Universo, puede quedar como el depósito de todas esas cualidades puras —Belleza, Bien, Bondad— de las que luego se hará participar en mayor o menor medida a los hombres. Pero no el Dios verdadero.
Nosotros sabemos que el primer paso para eliminar de la vida diaria a Dios es llevarlo a las regiones celestes, dejarlo como una realidad estática, el Ser no existe, es decir, nada es ya; nada es ya idéntico a sí mismo. Todo lo existente manifiesta precisamente esa ausencia de ipseidad, todo lo que existe no es todavía, y ese no ser verifica la posibilidad de su realización, de su sentido. Por tanto, el ‘ser’ es una elaboración categorial del pensamiento humano que ha cosificado lo que es puro movimiento incesante, pura tensión de identidad.
Quiere esto decir que se impone con urgencia, desde nuestro punto de vista, la superación del pensamiento griego como incapaz de dar cuenta de eso que llamamos ‘Dios’. Decir que ‘Dios es’, y no sólo eso, sino decir que ‘Dios es el Ser’, invalida toda posibilidad de hacerse cargo de lo que Dios ha dicho de sí mismo. Desde nuestro punto de vista, el ‘ser’ no es más que la categorización de una esencia inexistente, de una pura irrealidad, y sólo puede ser concebido por un ‘yo soy’, es decir, por un ‘yo cerrado’, un yo ilusorio.
La compleja arquitectura del pensamiento griego que es la que ha orientado el pensamiento occidental se levanta sobre la sospecha de una relacionalidad ocluida, sobre la inmutabilidad del ser, como si un yo cerrado se pusiese a pensar una apertura sin poder hacerse apertura.
En nuestra opinión la metafísica es eso, la sospecha de una apertura no realizada, la sospecha de una relacionalidad irrealizable. La metafísica es el pensamiento de un yo cerrado que intuye una relacionalidad sin poder verificarla, sin poder experienciarla. Y lo que puede decir de esa relacionalidad es un juego de contrarios, un diálogo sin implicación, y por eso puede decir “esencia, potencia y acto, ser y no ser”.
Creemos que la metafísica es, en efecto, la sospecha de la constitutiva relacionalidad de lo existente, pero vista desde fuera, como quien contemplara un espectáculo sin poder participar en él. Porque la metafísica es una elaboración del yo, una intuición de la totalidad desde el punto de vista del ‘ser’, de la identidad ocluida. Porque ‘yo’ y ‘ser’ no son otra cosa que identidades frustradas. Por eso para el griego es impensable un Dios que dice “Yo seré el que seré”, y no tiene más remedio que interpretarlo como “Yo soy el que soy”, Yo soy idéntico a mí mismo. Pero lo que se ha revelado es precisamente que Dios no es ipseidad, que Dios no es idéntico a sí mismo, y que precisamente porque no es ipseidad tiene sentido la existencia.
Nos planteamos a Dios como algo estático, y nos parece una herejía que pueda cambiar en nuestra propia realidad cambiante, pero Ahura Mazda no es otra cosa que esto: la acción de lo que actúa, el cambio de lo que cambia, la sensibilidad de lo que siente.
Concluimos. Ahura Mazda nunca fue un Ser. Nunca fue un Dios terminado, porque entonces el mundo no tendría verdadero sentido, ya que su único sentido es cumplir a Dios. Nunca fue un objeto para el pensamiento, sino un motivo para el abandono en el fluir de las cosas. Nunca fue el monopolio de los teólogos sino algo que podía vivirse en nuestro simple estar inocente en el mundo. ‘Estar’, ésa era la clave; pero estar de verdad: estar en presente, estar aquí, estar en lo que estamos haciendo.
Ahura Mazda es la acción se revela, por tanto, esencial al universo. Dios, ese vórtice que no cesa de emanar existencia, un evento, un acontecer, un suceso incesante. No sólo lo que sucede, sino lo que sucede del modo en que sucede.
En definitiva, porque el modo en que ocurren las cosas es la razón exclusiva de su salida al ser; ni más ni menos que el querer de Ahura Mazda hecho cosa, hecho acción, Ahura Mazda en el tiempo, esto es, Ahura Mazda.
Dios está más allá de la comprensión humana (uno-aiyafah).Dios no es de forma humana (aekh-tan), es decir, no antropomorfas y sin género. Dios es sin forma (un-ainah) es invisible (minor-tum).
Tú eres etern@, Ahura Mazda
Tú eres invisible y no te puede ver. Invisibilidad es la característica principal de tu espiritualidad, Ahura Mazda. Aunque presente en todas partes, eres invisible en cualquier lugar. Tu invisibilidad esconde te de todos los ojos, humano y divino. El Amesha Spenta y Yazatas, tu arcángeles y los ángeles, no te ven. Estas en las almas de los justos. En su conferencia celestes contigo, no te vio Zarathushtra, te vio en su visión beatífica, pero vio la luz soberana en tu presencia inefable.
Oculto para todos, ves a todo y a todos. Nada se escondió de ti. Ves a través de mi mente y por medio de mi corazón. Tus ojos están siempre buscándome. Tú haces encuesta secreta de mi pensamiento. Me escondo de los que están más cercanos a mí, pero no puedo ocultar de ti, aunque tú estas más alejado de lo alto. Tú eres a la vez más remoto y más cercano a mí, tú que habitas en todo el espacio y en ambos ves a todos tus mundos, esto y aquello.
Tú, Ahura Mazda, Zarathushtra dijo que para ver una persona justo lo ve en ti. Entonces voy a tratar de ver en ti la justicia de las personas justo a mi alrededor. Pero yo a ti para orar más. Me inspira a actuar la justicia y la propia justicia y rectitud que, sumida en la rectitud y la justicia yo, te veo en mi actos justos.
Y tú has de decir, Ahura Mazda, hasta tu santo profeta que tú eres luz y la luz viene de ti. A continuación, piadosamente tratar de ver y discernir en ti la luz que brilla en los cielos y de allá abajo en la tierra. Sin embargo, aclaras mi corazón, te suplico, iluminando con tu presencia, que la oración de corazón y de conducta recta, me he aquí, de ti dentro de mí. (Dastur Dhalla I A-6)
Tú crear la luz y los cielos se bañan en la luz del sol. Tú llenas la tierra con la luz, tú has de cubrir el cielo con tu luz y tú has iluminar el mundo con innumerables luces por la noche.
Físico como es tu luz, mental y moral y espiritual de la luz es también tu, Ahura Mazda. El conocimiento es la luz de la mente, como tu verdad es la luz y la moral, la rectitud a la luz del espíritu. La luz es la vida, cuando la oscuridad es la muerte y la vida es el cielo, como la oscuridad es el infierno. Todo lo bueno es la luz. Rezo por la luz y más luz y la luz de nuevo por todo mi ser de ti, oh tú la fuente de la luz divina.(Dastur Dhalla A1-7-1)
Ahura Mazda, levántate dentro de mí, concédeme coraje, por medio de la serenidad, buenos dones de oración, a través de la más progresiva mentalidad, vigor completo, por medio de la rectitud y dicha a través de la buena mente.
gatha 6:12
Yo te reconocí a Ti, Ahura Mazda, como progresivo cuando me rodeaste con iluminación, a través de la buena mente y esta me pregunto: "¿Quién eres? ¿A Quien le perteneces? ¿Cómo es, que en estos días, que son días de búsqueda, tu explicarías nuestras indicaciones a los mortales? ¿Y, como las entenderías por ti mismo?"
gatha 8:7
Podemos conocer y visualizar Ahura Mazda a través de sus creaciones abundantes y el orden con el que cada cosa funciona en este universo. La salida y la puesta del Sol, la menguante y creciente de la Luna, el flujo y reflujo de las mareas en el océano, el aire que respiramos, las grandes montañas, las estrellas titilantes en el cielo por la noche, una semilla que crece en un plantas frutales, flores y vegetación, un bebé que crece de manera constante en el vientre de su madre, el hombre, los animales y los pájaros, los minerales, los metales y las piedras preciosas. Sí, los zoroastrianos considerar la naturaleza con reverencia profunda, que alegran las diferentes creaciones. Este es el camino de la moderación de Zoroastro que promueve la salud, la riqueza, la prosperidad, el crecimiento, la felicidad y la abundancia. Ahura Mazda es invisible e infinito. Él no tiene forma, forma o color. Ahura Mazda es el más alto poder divino que creó este Universo. Que era, es y será para siempre.
Denkard - Libro 3 - Capítulo 276
Que se sepa que el mismo Dios el autor de la creación invisible, es el dador de todas las cosas (terrenal) de una manera invisible del principio de la fuerza en virtud de su origen (es decir, en función de su origen). Al igual que muchos tipos de ropa son hechas por hilado y tejido el hilo de lana, por lo que el Todopoderoso crea todas las cosas invisibles y los inviste con la semilla de la fuerza terrestre.18 febrero, 2013
Dia de la mujer
La Fiesta Esfandgan, dedicado a las mujeres y las madres,
para reconocer la noble condición de madres, así como su bondad y
abnegación. La fiesta estan importante como Nowruz, Mehregan y Sadeh.
En la religión mazdesita, todo el mes de Spandarmad en el día Spandarmad (ecuanimidad) marca la conmemoración de las mujeres.
En la religión mazdesita el día pertenece a la devoción Amesha Spenta Spandarmaz/Armaiti, símbolo de amor y humildad en el mundo espiritual y el guardián de la tierra en lo material.
En la tradición iraní antiguo, las mujeres en este dia hacia a un lado las tareas de la casa y poner la responsabilidad sobre los hombros de sus hombres para un solo día. Los hombres también debían ofrecer sus dones a las mujeres. Los hombres en estes días felicitacan a las mujeres a su alrededor y les ofrecen regalos
Para conmemorar el día, la familia se despertaba temprano, limpiaba la casa, y se celebra el día cocinando.
En el oeste de la idea de un Día de la Mujer (8 de marzo) surgió por primera vez a finales del siglo 20, que en el mundo industrializado, fue un período de expansión y turbulencia, crecimiento fulgurante de la población e ideologías radicales.
Armaiti (devoción benéfica), es uno de los Amesha Spenta, es la personificación de la devoción santa, se asocia con la tierra y como tal ella es la fertilidad
La razón principal para elegir el nombre de Spandarmad para el último mes del invierno en el calendario persa fue para el renacimiento de la tierra y la futura fertilidad. Así, los persas nombrado este mes Spandarmad, dedicado este mes a la Mujer.
Esfandgan tiene varias simbologías
1. es una fiesta dedicada a la mujer,
2 a su ves esta fiesta esta ligada al Amesha Spenta Armaiti
3. también se celebra la creación de Zamyad “la Tierra”
y 4. esta dedicada a las esposas
Feliz dia a todas las mujeres
.jpg)
Persian Women in Power
HOMA ARZHANGI-ESFANDGAN
Espandgan, Women’s Day in Ancient Persia
-
En la religión mazdesita, todo el mes de Spandarmad en el día Spandarmad (ecuanimidad) marca la conmemoración de las mujeres.
En la religión mazdesita el día pertenece a la devoción Amesha Spenta Spandarmaz/Armaiti, símbolo de amor y humildad en el mundo espiritual y el guardián de la tierra en lo material.
En la tradición iraní antiguo, las mujeres en este dia hacia a un lado las tareas de la casa y poner la responsabilidad sobre los hombros de sus hombres para un solo día. Los hombres también debían ofrecer sus dones a las mujeres. Los hombres en estes días felicitacan a las mujeres a su alrededor y les ofrecen regalos
Para conmemorar el día, la familia se despertaba temprano, limpiaba la casa, y se celebra el día cocinando.
En el oeste de la idea de un Día de la Mujer (8 de marzo) surgió por primera vez a finales del siglo 20, que en el mundo industrializado, fue un período de expansión y turbulencia, crecimiento fulgurante de la población e ideologías radicales.
Armaiti (devoción benéfica), es uno de los Amesha Spenta, es la personificación de la devoción santa, se asocia con la tierra y como tal ella es la fertilidad
La razón principal para elegir el nombre de Spandarmad para el último mes del invierno en el calendario persa fue para el renacimiento de la tierra y la futura fertilidad. Así, los persas nombrado este mes Spandarmad, dedicado este mes a la Mujer.
Esfandgan tiene varias simbologías
1. es una fiesta dedicada a la mujer,
2 a su ves esta fiesta esta ligada al Amesha Spenta Armaiti
3. también se celebra la creación de Zamyad “la Tierra”
y 4. esta dedicada a las esposas
Feliz dia a todas las mujeres
.jpg)
Persian Women in Power
HOMA ARZHANGI-ESFANDGAN
Espandgan, Women’s Day in Ancient Persia
-
11 enero, 2013
Spenta Mainyu
"Spenta" se deriva de la mayoría de los filólogos de un spi Avestan / raíz sánscrita / shvi, que significa "expandirse, crecer, aumentar". Es, por lo tanto, prestados por muchos a "incrementar". La prestación de Pahlavi "afzûnîk", que significa "aumento" apoya claramente la traducción. Hay unas cuantas versiones como benéfico, generoso y virtuoso abundante, e incluso blanco. Sin embargo, el familiar y cómodo "Santo" se ha dado por sentado.
"Mainyu" se deriva por todo estudioso del hombre, «pensar». Aunque muchos saben que "yu" es un sufijo agentivo e instrumental, ninguno ha tomado la molestia de traducirlo como "un instrumento, un camino, un modo de pensar, la mente, la mentalidad", y han tomado la prestación inicial de "espíritu", como muy adecuado a su interpretación de una guerra perpetua entre los llamados "espíritus gemelos". Como ya se ha dicho, muchos creen que Mazda Ahura como "Spenta Mainyu" y en consecuencia elevan a Anghra Mainyu como el adversario del "Dios del Bien" y crear así una continua lucha entre los dos. Como resultado, los zoroastrianos han sido caracterizados como personas que creen en el dualismo.
Los Gazas nos proporcionan una imagen completamente diferente:
Aquí, el contexto muestra que "spenta" significa "incrementar, aumentando, en expansión, progreso, y progresista". "Mainyu" significa "medio del pensamiento, la facultad de pensar, la mente y la mentalidad". El término "Spenta Mainyu" es un atributo de Ahura Mazda, literalmente "Super-Ser sabiduría". Mainyu es sinónimo de la inteligencia divina con una continua función creadora, sosteniendo y promoviendo.
El término "Spenta Mainyu" se produce durante quince veces en los Gathas y dos veces en el Hantanghaiti (Gazas Canciones 1,1, 6,12, 8,2, 8,6, 8,16, 9,7, 10,6, 12.1-6, 16,7; Haptanghaiti canción 2.1-2 = Yasna 28,1, 33,12, 43,2, 43,6, 43,16, 44,7, 47.1-6, 51,7, y 36,1 a 2). Estos diecisiete referencias son los únicos casos en los que se menciona el término "Spenta Mainyu" en el texto Gathic entero. Y en ellos, no hay rastro de ningún adversario de Dios, o cualquier lucha, batalla o guerra entre los llamados "fuerzas del bien y del mal." El problema del bien y del mal no está relacionado con lo divino "Spenta Mainyu". Es un tema separado de la conducta humana y se encuentra fuera del alcance de este tema.
Los Gathas representar "Spenta Mainyu" como la facultad sutil divina de la creación continua y plan de expansión de Dios. Zaratustra, en búsqueda de la verdad, descubre que se trata de "Spenta Mainyu" fase del Ser Super-sabiduría que crea y promueve el universo, incluyendo nuestra tierra con sus aguas, las plantas y los seres vivos. Dios generado "Spenta Mainyu" para que el "gozo, trayendo mundo" se crea. Los rendimientos de misiones enteras a Zaratustra que Dios es "spenta," de hecho, "spenishta," el más progresista. Es por eso que también Zaratustra "elige por sí mismo" spenishta mainyu ", la mentalidad más progresista, por lo que una nueva vida se respira en el cuerpo físico, la serenidad reinante en todo el reino divino", y de la perfección y la inmortalidad se logran. Es la mentalidad progresista que separa las dos partes de la humanidad en la tierra - los justos que promueven el mundo y la negligencia que retardar su vida. De nuevo es la mentalidad progresista que "ilumina" el ilícito de buscar la verdad y, finalmente, llegar a ser justos. Esta iluminación se llama fuego, símbolo de la luz, el calor y la energía, los Gathas y el Hantanghaiti.
Es esta luz, este calor, esta energía que ora Zaratustra que cada persona benevolente que lo tengamos. Él canta:
"Es más, puede lo mejor de las bendiciones vienen a la personaque da bendiciones a los demás.Mazda, que su conocimiento crezca,a lo largo de los días de su larga vida de alegría,a través de su mentalidad más progresista,la maravillosa sabiduría de la Buena MenteSe crea por medio de la justicia. "(8,2 = 43,2)
Zaratustra quiere que cada persona sea divino, elige "Spenta Mainyu", la luz esclarecedora, el calor vigorizante, y la energía vitalizante, de hecho, la mente intuitiva para ser creativo, promotor y progresivo en nuestra alegría, trayendo mundo. "Spenta Mainyu" es, los Gathas nos dicen, la guía inspiradora, la intuición iluminadora, la promoción constructivo en nuestras vidas buenas. Es la chispa divina en nosotros. Vamos a mantener y aclarar más al unirse a Zaratustra en una oración meditativa:
"Ahura Mazda, levantante dentro de mí,dame valor a través de la serenidad,buenos dones de oración a través de la mentalidad más progresista,pleno vigor por la justicia,y la felicidad a través de la Buena Mente.Para apoyarme, Señor Omnisciente, revélame la fuerza de Tu Imperio,
las bendiciones que da la buena mente.
Muéstrame a través de la progresiva serenidad, concepciones que sean rectas.. "
(6,12 + 13 = 33,12 y 13)
EL BIEN Y EL MAL
A causa de los sufrimientos en lo que parece ser de un mundo hostil de los desastres naturales y las crueldades humanas, la existencia del "mal" desde el principio ha planteado un problema perplejo. Los intelectuales de todas las edades y las tierras han tratado de resolverlo. La mayoría de ellos lo han reconocido como un hecho persistente de la vida.
La actitud de la gente hacia el mal gana de optimismo, el pesimismo y el cinismo al escepticismo. Hay quienes no creen en el mal y el Estado que no existe, y los que sostienen que al igual que la oscuridad no es más que la ausencia de luz, se oscurece el mal que el bien no brilla, los que dicen que no se puede luchar contra el mal y por lo tanto deben someterse a ella, y los que quieren escapar del mal y retirarse del mundo, dejando atrás todos los deseos y los deseos humanos, y aquellos que reconocen carencias y quieren superarse frente a ellos. La gente no necesariamente son propiedad exclusiva de una de estas clasificaciones generales. Muchos comparten un poco de cada teoría y tienen filosofías mixtas, o expresar ideas diferentes en momentos diferentes.
Las personas se dividen de nuevo en la fuente del mal. Aquellos que creen en un estricto patriarcal / matriarcal divinidad / divinidades y ver el sufrimiento como castigo por malas acciones. Aquellos que piensan que así como hay buenos y malos jefes y reyes, hay entidades buenas y malas, que traen felicidad o miseria. Los que creen que los dioses han creado a los seres humanos como sus juguetes y disfrutar de jugar un rato con ellos. Aquellos que creen en una divinidad rebelde que está causando todos los problemas. Los que son dualistas y sostienen que el bien y el mal son primal y coexistentes. Aquellos que ven a los dos como los polos positivo y negativo que se reúnen para crear energía y la existencia. Aquellos que ven el mundo como imperfecto o en su infancia, y que sus sufrimientos son las experiencias hacia la perfección. Todos tienen su lógica, filosofía, historias, leyendas, mitos o dar más detalles. Muchos creen que el mal existe en el universo y muchos lo confinan, algunos en términos vagos, al mundo humano.
Zaratustra observa el universo como una creación buena de Dios y ve ningún mal en ello. Se trata de un cosmos - un sistema armonioso ordenada. Sin embargo, hay indicios de que ve el universo en su infancia, completo en todas sus formas, pero cada vez más a la perfección y la inmortalidad.
En cuanto a buenos y malos, se limita tanto a la mente humana, no fuera, no en el cosmos. El hombre piensa y piensa constantemente. Sus pensamientos son buenos o malos, beneficiosos o perjudiciales. Cuando se traduce en palabras o acciones, producen el resultado - bueno o malo.
El término Gathic para la mentalidad o la mente es "mainyu". En sus canciones, que él llama el bien una vez "spanyô", que significa "más mayor, más progresista", y una vez "vahyô", que significa "mejor." Se llama el mal de una vez "Angra", que significa "retardante, torcer," y una vez "alias", que significa "malo". Los dos representan la dualidad sólo y únicamente en la mente humana y en la sociedad humana. El dualismo en los Gathas es ético puro en la naturaleza.
El criterio de "mejor" o pensamiento "más progresista", palabra y acción es el efecto beneficioso sobre la sociedad humana en particular y del mundo en general. Si no es así, es "mala" o "retardo". Los Gathas no hacer acuñar el compuesto "Anghra Mainyu." Es una invención tardía cuando duelo dualismo se incorporó en el zoroastrismo institucionalización.
LA SOCIEDAD HUMANA
El dualismo Gathic se encuentra sólo en "asha", "justicia" y "druj", "dañino mal". El mundo humano está dividido en dos bandos: los justos, veraces y progresiva, y la negligencia, retardo y destructivo. Los Gathas abogan por una sociedad libre, pacífico, prudente y progresiva, tanto en el espíritu y la materia. La espiritualidad hace que la gente darse cuenta de lo divino en la creación, y concebir la fuerza y el orden - la sabiduría - detrás de él. Les hace concebir a Dios. Se les fomenta a la comunión con Dios y ser como Dios. La materialidad hace que la gente entienda su entorno social y el mundo de los vivos. Les enseña la filosofía de vivir y dejar vivir a otros, y de vivir en armonía con la naturaleza.
Sólo los hombres y mujeres responsables que la sociedad Gathic. Carefree personas y parasitarias no tienen cabida en ella. Una persona, él o ella ser sabio, inocente, fuerte o débil, tiene sus responsabilidades en la sociedad. Zaratustra representa la libertad de pensamiento, palabra y obra, y está en contra de la represión y la explotación. Condena todos "mal hecho por el poder del mal, los hechos, las palabras, la concepción y la mente." En repetidas ocasiones recuerda a la gente que el bien tiene una buena recompensa, y lo malo tiene una consecuencia mala. Y para ser bueno es ser bueno desinteresadamente.
En una verdadera sociedad Zarathushtrian, todos son libres para trabajar por un mundo mejor sin perjudicar a los demás. Cada persona recibe en recompensa de lo que uno hace en la renovación de la vida humana. Cada tarea se lleva a cabo por personas totalmente calificados, la mejor de las calificaciones, la más alta es la posición. La sociedad está dirigida por el muy sabio. Los hombres y las mujeres son iguales y su superioridad radica en su sabiduría y rectitud. La unidad más pequeña en la sociedad es la familia, la comunidad, al lado de la comunión, y en el mundo el último.
EL CIELO Y EL INFIERNO
Zaratustra habla muy poco acerca de un mundo del que nadie ha regresado para contarlo. Nunca se entrega a especulaciones. Él no habla en especulaciones, pero en las conclusiones de lo que uno descubre y entiende. Menciona ciertos términos, que uno le dan una idea de una vida más elevada y sublime espiritual. Se trata de la "Casa de la Canción", "Casa de la Buena Mente" y la "existencia eterna de Best Buena Mente." Sólo una vez, él usa el término "existencia futura." Es el lugar donde se vive con Dios. El lenguaje es lo que uno entiende que un estado tan sublime es tanto mental como físico en este mundo, pero sólo mental cuando el alma alcanza su perfección y la inmortalidad.
Pero si una persona vive una vida de "mal dañino" en una sociedad humana, promueve un gobierno malvado y engañoso, siembra la semilla de la discordia entre las personas, no tiene en cuenta las reglas y regulaciones sociales, y se complace en dañar a los seres vivos, él o ella sufre las consecuencias de sus acciones y enseñanzas, y permanece en la "House of Wrong". Él señala a los malos gobernantes y sacerdotes malvados como el primero entre tales personas. Otro término para esto es la "Casa de la Peor Mente". El alma de una persona vuelve ilícitos desde el "puente clasificación" de nuevo en el mundo del engaño. Este puente separa a los justos de la negligencia. El progreso justos, sino a la negligencia permanecer en el mundo para perfeccionarse. ¿Esto significa reencarnación o que el alma perdura sin un cuerpo físico hasta que se perfecciona? Tal vez, pero sólo una sugerente pista sin ningún tipo de especulaciones.
Esto no quiere decir que no hay salvación para el ilícito. Sus almas sufren las consecuencias de sus palabras y la escritura hasta que se dan cuenta de la verdad divina y decide apagar justo, y trabajar por su propia perfección y la inmortalidad. Esta vida no es más que una refinería en el que las almas se afinan a la perfección. En resumen, la doctrina prístina de Zaratustra "el cielo y el infierno" es más de una felicidad mental y el tormento de los dos lugares físicos reservados para el disfrute sensual final o sufrimiento punitivo.
La resurrección con todos sus detalles de cómo los muertos se elevaría al fondo del asunto está de nuevo ausente en los Gathas. Las consecuencias de las palabras de las personas y los hechos en este mundo y el progreso hacia la perfección y la inmortalidad es un proceso continuo. No hay pausas, sin esperas, sin confinamiento, ni limbo.
La creación de Dios se mueve hacia adelante y nosotros, almas y cuerpos, son una parte de ella
*********
by Ali A. Jafarey,
07 enero, 2013
Dia de Reyes
El Famoso día de los “Reyes Magos”.
La fiesta de los Reyes Magos tiene particular importancia en España y en los países que han heredado su cultura, caso de Latinoamérica. En otras culturas, también de gran influencia Cristiana, los Reyes Magos pasan más desapercibidos, y las preguntas que nos hacen sobre los Reyes Magos y su relación con nuestra religión son pocas. En esta página conformada mayormente por residentes en Latinoamérica, el enigma de los Reyes Magos generan más preguntas y despiertan más la curiosidad.
Pero entonces, ¿Cuál es la relación que hay entre nuestra religión y la de los Cristianos, aparentemente representados en un “Link” mejor conocido como los Reyes Magos?
Varios enigmas rodean a estos personajes, especialmente del lado Cristiano, ya que como hemos descrito otras veces, desde el punto de vista Zoroastriano, estos personajes son irrelevantes, si es que en verdad existieron, no existen registros en nuestros libros sagrados que hablen del viaje de unos Moobeds o Magis a Palestina a inspeccionar el nacimiento de un Mesías o un Benefactor, depende de como lo queramos llamar. En todo caso, un pueblo con una fuerte identidad como el Persa, no estaba esperando visitas de ningún libertador proveniente de tierras extrañas y de una raza y lengua más extraña aún. Por el contrario, esas visitas dejaron más dolor y destrucción de lo que realmente cualquiera se hubiera propuesto a causar, vean los ejemplos de Alejandro el MAcedonio, o los Califas árabes. Por otro lado, los Cristianos en Persia durante la era Sasánida, varias veces han encabezado las listas de personas “Non grata” para el imperio.
Los Magos, solo son mencionados en un Evangelio, el de Mateo. Ni siquiera el Evangelio de Lucas, que es el que más lineas dedica a la infancia de Jesús, hace mención de estos personajes. En ningúna Parte se dice cuantos eran, quienes eran y de donde exactamente venían. Sin embargo, el término “Mago” era la manera como se le llamaba a los Sacerdotes Zoroastrianos. La palabra “Maga” viene del Avestan y es el término que se usa para referirse a una “hermandad” o “Agrupación”. Posiblemente los Masones califiquen para ese término. Los Zoroastrianos empezaron a comportarse más como una hermandad que como una religión organizada. Los Sacerdotes Z también tienen su hermandad en la cual compartían conocimientos, experiencias, se ayudaban unos a otros. Y es parte de eso que ellos conocían lo que ha pasado a nuestro léxico moderno como “Magia”.
Pero, ¿Por qué incluir a estos personajes que nada tienen que ver con la tradición Judeo Cristiana en toda esta historia? La respuesta esta en que al principio, el cristianismo era un grupo amplio, con ideas muy diversas y metas aún más diversas. En un principio no se escribieron 4 evangelios sino un número mucho mayor, cada cual reflejaba una idea diferente. El propósito de Mateo era llevar el Cristianismo a Persia, y pensó que usar una leyenda ya por ellos conocida como la de el Saoshyant, era la manera de abrirse paso entre ellos y hacer que se interesen por esta nueva filosofía, algo que otros apóstoles, más concentrados en llevar sus creencias a otras tierras, no tenían en mente.
Feliz Dia de los Reyes, por celebrar algo hoy, y ya tienen un nuevo material para discutir y compartir con sus amigos más curiosos. Ushta!
La fiesta de los Reyes Magos tiene particular importancia en España y en los países que han heredado su cultura, caso de Latinoamérica. En otras culturas, también de gran influencia Cristiana, los Reyes Magos pasan más desapercibidos, y las preguntas que nos hacen sobre los Reyes Magos y su relación con nuestra religión son pocas. En esta página conformada mayormente por residentes en Latinoamérica, el enigma de los Reyes Magos generan más preguntas y despiertan más la curiosidad.
Pero entonces, ¿Cuál es la relación que hay entre nuestra religión y la de los Cristianos, aparentemente representados en un “Link” mejor conocido como los Reyes Magos?
Varios enigmas rodean a estos personajes, especialmente del lado Cristiano, ya que como hemos descrito otras veces, desde el punto de vista Zoroastriano, estos personajes son irrelevantes, si es que en verdad existieron, no existen registros en nuestros libros sagrados que hablen del viaje de unos Moobeds o Magis a Palestina a inspeccionar el nacimiento de un Mesías o un Benefactor, depende de como lo queramos llamar. En todo caso, un pueblo con una fuerte identidad como el Persa, no estaba esperando visitas de ningún libertador proveniente de tierras extrañas y de una raza y lengua más extraña aún. Por el contrario, esas visitas dejaron más dolor y destrucción de lo que realmente cualquiera se hubiera propuesto a causar, vean los ejemplos de Alejandro el MAcedonio, o los Califas árabes. Por otro lado, los Cristianos en Persia durante la era Sasánida, varias veces han encabezado las listas de personas “Non grata” para el imperio.
Los Magos, solo son mencionados en un Evangelio, el de Mateo. Ni siquiera el Evangelio de Lucas, que es el que más lineas dedica a la infancia de Jesús, hace mención de estos personajes. En ningúna Parte se dice cuantos eran, quienes eran y de donde exactamente venían. Sin embargo, el término “Mago” era la manera como se le llamaba a los Sacerdotes Zoroastrianos. La palabra “Maga” viene del Avestan y es el término que se usa para referirse a una “hermandad” o “Agrupación”. Posiblemente los Masones califiquen para ese término. Los Zoroastrianos empezaron a comportarse más como una hermandad que como una religión organizada. Los Sacerdotes Z también tienen su hermandad en la cual compartían conocimientos, experiencias, se ayudaban unos a otros. Y es parte de eso que ellos conocían lo que ha pasado a nuestro léxico moderno como “Magia”.
Pero, ¿Por qué incluir a estos personajes que nada tienen que ver con la tradición Judeo Cristiana en toda esta historia? La respuesta esta en que al principio, el cristianismo era un grupo amplio, con ideas muy diversas y metas aún más diversas. En un principio no se escribieron 4 evangelios sino un número mucho mayor, cada cual reflejaba una idea diferente. El propósito de Mateo era llevar el Cristianismo a Persia, y pensó que usar una leyenda ya por ellos conocida como la de el Saoshyant, era la manera de abrirse paso entre ellos y hacer que se interesen por esta nueva filosofía, algo que otros apóstoles, más concentrados en llevar sus creencias a otras tierras, no tenían en mente.
Feliz Dia de los Reyes, por celebrar algo hoy, y ya tienen un nuevo material para discutir y compartir con sus amigos más curiosos. Ushta!
04 enero, 2013
Feliz Gahambar
Gahambar Maidyarem "la piedad"
Adoramos las religiones antiguas del mundo dedicada a la justicia que se instituyó en la creación, las religiones sagradas del Creador Mazda Ahura, el resplandeciente y glorioso. Y nosotros adoramos Vohu Manah (la Buena Mente), y Asha Vahishta (que es la mejor Justicia) y Khshathra vairya, el Reino que se desea, y la buena y abundante Armaiti (la verdadera piedad en los creyentes), y Haurvatat y Ameretat (Bien-estar y la Felicidad Inmortal.) Yasna 16:3
Acá adoramos los Fravashis de todos los santos hijos que cumplan con las obras de la piedad, y adoramos al Fravashis de hombres y mujeres, santos santos, adoramos a todos los buenos, heroicos, Fravashis abundantes de los santos de Gaya Maretan y el Saoshyant, el victorioso. Yasna 26:9
Quienes rechazan Tu bondadoso Espíritu de Piedad,
A sabiendas de lo importante que es para Tus seguidores,
Son perversos por su ignorancia y negligencia ante
La Buena Mente;
La Verdad se aleja de ellos como lo hace
De nosotros las bestias salvajes. Yasna 34:9
¿Cuándo, Oh Mazda, la Piedad vendrá con la Verdad a nuestras tierras?
¿Cuándo vendrá a nosotros la vida feliz, en las pacíficas praderas,
A través del buen gobierno?
¿Quién nos traerá la paz liberándonos de los hombres crueles y malvados?
¿A quién llegará la sabiduría de la Buena Mente?
Tales son los salvadores de la tierra,
Quienes, inspirados por la Buena Mente, traen la mejoría,
Por sus acciones en armonía con las leyes de la Verdad y la justicia.
Realmente ellos han sido designados por Ti, Oh Mazda
Para desterrar la violencia. 48:11.12
"La piedad exalta la justicia"
Zaratustra anhelo ver Ahura Mazda. Zaratustra se ha preparo a través de la sabia disciplina de la mente y el corazón y a través de la vida de piedad para recibir el mensaje de Mazda. Anhela el momento en que, de haber sido iluminados en mente, visualiza Vohu Manah o Buena Mente, Asha o Rectitud, Sraosha, la personificación de la obediencia a las leyes divinas, y el asiento de sublime benéfico Ahura. Sólo la mente puede comprender y darse cuenta de la mente suprema y Zoroastro anhelo acercarse a Mazda a través de Vohu Manah. La mente es el depósito tanto de conocimiento sobre la que descansa la iluminación de la vida y los pensamientos puros que forman la base de la buena conducta. Él desarrolló este aspecto dual de la mente en un grado importante y oró para que Vohu Manah puede bendecirlo con su presencia.
Piedad genuina es la del corazón y sus expresiones externas son buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras.
La abstracción de Armaiti es femenina Armaiti en los Gathas es un símbolo del amor o devocion a Ahura Mazda. Armaiti es la voluntad de ennoblecer la vida. La vida de piedad en Armaiti da como resultado Asha.
by Dhalla: History of Zoroastrianism
Spenta-Armaiti es el don de la sabiduría suprema nacida de la Piedad y la Devoción. El Yasna 32:2 afirma que Spenta Armaiti va de la mano de Asha y en el Yasna 45:4 es descripta como la hija de Mazda e igualada con la Sabiduría de Asha. El aspirante progresa a través de la gracia de Armaiti (Yasna 30:7), que trae con ella las otras tres cualidades: Mente Pura, Rectitud y Poder divino.
Por la fuerza de Spenta-Armaiti el rufián se hizo impotente.
"Zaratustra anhela ver Ahura Mazda. Zaratustra ha preparado a sí mismo a través de la disciplina racional de la mente y el corazón ya través de la vida de piedad para recibir su mensaje de Mazda. Que anhela el momento en que, al ser iluminados en mente, se visualiza Vohu Manah o la Buena Mente, Asha o de rectitud, Sraosha, la voz divina"
Les hablaré ahora de lo que es mejor en esta vida;
Actuar de acuerdo con el Espíritu de la Verdad,
El sagrada Asha.
Así conocerán a Mazda, quien lo creó,
Mazda, el padre de Vohu-Mana, la siempre activa Buena Mente,
Mazda, el padre de Armaity, de bondad y entusiasmo;
El Señor, que todo lo ve y no puede ser engañado.
Les hablaré ahora de lo que El Más Santo me enseñó,
Las mejores palabras que pueden oír los mortales :
“A quienes me hacen caso, con dedicación,
Les llegaré con las bendiciones de la
Perfección y la Inmortalidad a través de las acciones de
Su Buena Mente”.
Así habló Ahura Mazda.
Así proclamo a El Más Grande de Todos,
Canto Sus alabanzas a través de Su Verdad, que es benéfica para todos.
Que Mazda Ahura les brinde atención a través de El Espíritu Santo,
Pues la Buena Mente me ha enseñado a conocerlo a El.
Con su Sabiduría me conducirá hasta la meta Final.
Yasna 45:4,5,6
Adoramos las religiones antiguas del mundo dedicada a la justicia que se instituyó en la creación, las religiones sagradas del Creador Mazda Ahura, el resplandeciente y glorioso. Y nosotros adoramos Vohu Manah (la Buena Mente), y Asha Vahishta (que es la mejor Justicia) y Khshathra vairya, el Reino que se desea, y la buena y abundante Armaiti (la verdadera piedad en los creyentes), y Haurvatat y Ameretat (Bien-estar y la Felicidad Inmortal.) Yasna 16:3
Acá adoramos los Fravashis de todos los santos hijos que cumplan con las obras de la piedad, y adoramos al Fravashis de hombres y mujeres, santos santos, adoramos a todos los buenos, heroicos, Fravashis abundantes de los santos de Gaya Maretan y el Saoshyant, el victorioso. Yasna 26:9
Quienes rechazan Tu bondadoso Espíritu de Piedad,
A sabiendas de lo importante que es para Tus seguidores,
Son perversos por su ignorancia y negligencia ante
La Buena Mente;
La Verdad se aleja de ellos como lo hace
De nosotros las bestias salvajes. Yasna 34:9
¿Cuándo, Oh Mazda, la Piedad vendrá con la Verdad a nuestras tierras?
¿Cuándo vendrá a nosotros la vida feliz, en las pacíficas praderas,
A través del buen gobierno?
¿Quién nos traerá la paz liberándonos de los hombres crueles y malvados?
¿A quién llegará la sabiduría de la Buena Mente?
Tales son los salvadores de la tierra,
Quienes, inspirados por la Buena Mente, traen la mejoría,
Por sus acciones en armonía con las leyes de la Verdad y la justicia.
Realmente ellos han sido designados por Ti, Oh Mazda
Para desterrar la violencia. 48:11.12
"La piedad exalta la justicia"
Zaratustra anhelo ver Ahura Mazda. Zaratustra se ha preparo a través de la sabia disciplina de la mente y el corazón y a través de la vida de piedad para recibir el mensaje de Mazda. Anhela el momento en que, de haber sido iluminados en mente, visualiza Vohu Manah o Buena Mente, Asha o Rectitud, Sraosha, la personificación de la obediencia a las leyes divinas, y el asiento de sublime benéfico Ahura. Sólo la mente puede comprender y darse cuenta de la mente suprema y Zoroastro anhelo acercarse a Mazda a través de Vohu Manah. La mente es el depósito tanto de conocimiento sobre la que descansa la iluminación de la vida y los pensamientos puros que forman la base de la buena conducta. Él desarrolló este aspecto dual de la mente en un grado importante y oró para que Vohu Manah puede bendecirlo con su presencia.
Piedad genuina es la del corazón y sus expresiones externas son buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras.
La abstracción de Armaiti es femenina Armaiti en los Gathas es un símbolo del amor o devocion a Ahura Mazda. Armaiti es la voluntad de ennoblecer la vida. La vida de piedad en Armaiti da como resultado Asha.
by Dhalla: History of Zoroastrianism
Spenta-Armaiti es el don de la sabiduría suprema nacida de la Piedad y la Devoción. El Yasna 32:2 afirma que Spenta Armaiti va de la mano de Asha y en el Yasna 45:4 es descripta como la hija de Mazda e igualada con la Sabiduría de Asha. El aspirante progresa a través de la gracia de Armaiti (Yasna 30:7), que trae con ella las otras tres cualidades: Mente Pura, Rectitud y Poder divino.
Por la fuerza de Spenta-Armaiti el rufián se hizo impotente.
"Zaratustra anhela ver Ahura Mazda. Zaratustra ha preparado a sí mismo a través de la disciplina racional de la mente y el corazón ya través de la vida de piedad para recibir su mensaje de Mazda. Que anhela el momento en que, al ser iluminados en mente, se visualiza Vohu Manah o la Buena Mente, Asha o de rectitud, Sraosha, la voz divina"
Les hablaré ahora de lo que es mejor en esta vida;
Actuar de acuerdo con el Espíritu de la Verdad,
El sagrada Asha.
Así conocerán a Mazda, quien lo creó,
Mazda, el padre de Vohu-Mana, la siempre activa Buena Mente,
Mazda, el padre de Armaity, de bondad y entusiasmo;
El Señor, que todo lo ve y no puede ser engañado.
Les hablaré ahora de lo que El Más Santo me enseñó,
Las mejores palabras que pueden oír los mortales :
“A quienes me hacen caso, con dedicación,
Les llegaré con las bendiciones de la
Perfección y la Inmortalidad a través de las acciones de
Su Buena Mente”.
Así habló Ahura Mazda.
Así proclamo a El Más Grande de Todos,
Canto Sus alabanzas a través de Su Verdad, que es benéfica para todos.
Que Mazda Ahura les brinde atención a través de El Espíritu Santo,
Pues la Buena Mente me ha enseñado a conocerlo a El.
Con su Sabiduría me conducirá hasta la meta Final.
Yasna 45:4,5,6
Gahambar Maidyarem
Suscribirse a:
Entradas (Atom)